Spanyolországban a vizigót építészet legrégebbi ismert emléke a valenciai
Cerratóban lévő kis San Juan de Banos-templom, amelyben egy kőlap
arra emlékeztet, hogy Recceswinth király építtette 661-ben.
A templom domborművű frízeinek gazdagsága páratlan a korabeli nyugat-európai
építészetben, hasonlít bizonyos értelemben a kopt és a szír emlékekhez, bár
oszlopfejezetei - barbár korinthoszi - a galliai templomokhoz is kapcsolja.
Egy másik eredeti formájában megmaradt templom a zamorai San Pedro de la
Nave, amely a VII. században épült. Az épület díszítésében az ókeresztény
kopt vagy szír mintákat követték. Még ebből a századból megmaradt kisebb szentély:
a burgosi Quintanilla de las Vinas - itt közvetlen szasszanida hatásra
vall a szobrászat stílusa -, és az orensei Santa Comba de Bande, itt
a kis-ázsiai építészet hatása mutatható ki.
Ilyen típusú emlékeket találunk még Toledóban, Méridában, Córdobában, Barcelonában,
Tarragonában, Tarrasában stb... A hispániai vizigót építészet a keleti
antink formákat igen szabadon alkalmazta. A fennmaradt részletek alapján elmondhatjuk,
hogy mindenütt a geometrikus motívumokat, sugaras kompozíciókat,
csillagkombinációkat alkalmazták. A vizigót korszakban Mérida volt Spanyolország
legmonumentálisabb városa. Toledóban a vizigót épületekről származó domborművekkel
a később épült hidakon és templomokon találkozhatunk.
Córdobában az arabok a mecset homlokzatába építették be hasonló töredékeket.
A félsziget ásatásairól legtöbbször a germán szobrászat stílusait viselő emlékek
kerülnek elő.
Chindaswinth király korában a legnagyobb mértékben a művészek voltak támogatva.
Enek a támogatottságnak az eredménye képpen a művészeti élet minden területén
magasszinvonalú alkotások születtek. Ilyen a híres Ashburnhami Pentateuchosz
ragyogó miniatűráival. Ez a töredékesen megmaradt könyv az egyik legértékesebb
nyugat-európai kézirat, és ez astílus élt tovább az úgynevezett illuminált kódexekben,
melyek segítségével képet alkothatunk a korabeli monumentális festészetről.
Igen fontos megemlíteni a korabeli ötvösséget, az aranykereszteket és fogadalmi
koronákat. Ilyen korona a 631 előtt készült Swinthila és a Recceswinth király
672 körüli fogadalmi tárgya.
A vizigót királyságot a 711-ben jött arab hódítás elsöpörte. A muzulmán hódítás
hatására nem szűnt meg a vizigót korszak jellegzetes építészete. Továbbélt az
asztúriai királyok épületein, a mozarab templomokban, amelyek a muzulmán uralom
alatt is megőrizték keresztény jellegüket. Az ötvösmunkák is a korábbi utat
folytatták, és igen szép tárgyak születtek.
A VIII. század végén az asztúriai királyok Oviedóban boltozatos kőépületeket
emeltek. Ez az asztúriai prerománnak nevezett építészeti stílus II.
Alfonz ( 789 - 842 ) és fia, I. Ramiro ( 842 - 850 ) alatt virágzott. Amikor
a X. században a királyság, Oviedóból Leónba költözött ez a virágzás már elszáradt.
Egy Oviedó melletti dombon található az asztúriai preromán két legépebben megmaradt
ragyogó példája. A Narancshegyen állnak ezek a IX. századi épületek. Az egyiket
Santa María del Naraconak is felszentelték, mert I. Ramiro palotájának
kápolnája volt. A másikat Szent Mihály tiszteletére emelték - eredeti nevén
San Miguel de Lino -, és itt őrizték a Szent Kereszt-ereklyét. Az itt
található épületek előképei a Nagy Károly kori frank birodalom épületei voltak.
A Naranco-hegyi templomokhoz hasonló épület a Santa Cristina de Lena-templom.
Az asztúriai építőiskola következő fontos emléke a valdediósi San Salvador
Benedek-rendi kolostor, amelyet III. Alfonz alapított 893-ban, és
ide vonult vissza, amikor fiai megfosztották a tróntól. Ezek a ma már kopár
épületeket korukban elborította a pompa: díszes bútorok, falképek, ötvöstárgyak,
kárpitok.
Az asztúriai királyok birodalmuk ötvösművészetérő híresek voltak. A legkorábbi
ilyen példa az Angyalok Keresztje, amelyet II. Alfonz készíttetett
808-ban az oviedói katedrális számára a fenyegető felirattal: "Isten
sújtson le villámmal arra, aki el merészeli venni onnan, ahová én szabad akaratommal
helyeztem." ( Vagyis Isten szeme mindent lát, el ne vedd a léneát. )
Ezt túlszárnyalja, III. Alfonz 908-ban adományozott Győzelmi Keresztje.
Ez az ékszer egyértelmű párhuzama a Karoling-kor ötvösművészetének. A példákat
hosszasan lehetne sorolni; a végére megemlíteném a 910-ben II. Fruela
által adományozott achátládikát, amelynek kidolgozása olyan barbár fényűzésre
utalnak, melynek gyökerei a vizigót hagyományokban találhatóak.
A mozarab templomok eltérnek az asztúriai emlékektől, de szintén a vizigót hagyományokat
követik. A X. században a Córdobában élő szerzeteseket iszlámellenes fanatizmusuk
miatt elüldözték, és a közeli északi királyságokban telepedtek le. Itt újfajta
templomokat építettek. Szobrászati díszítésük alig volt. Építészetük sok részleteiben
őriz megoldásokat az iszlám építkezési formulákból, de mégis összességében teljessen
különbözik a korabeli arab építészettől.
Igen sok mozarab templom keltezése a IX. század végére, vagy a X. századra tehető.
A kasztíliai-leóni csoporthoz tartozó mozarab templomok közül kettő különösen
jelentős. A San Cebrián de Mazote-bazilika, és a San Baudelio de Berlanga.
Különös
jelentőséggel bírnak a középkori művészet történetében a mozarab miniatúrák.
Ezek a - mozarabokra jellemző - patkóíves architektúrákat is ábrázoló képek
már a X. század első felében keletkezett Biblia Hispalensisben is megtalálhatóak.
Ezt a stílust szintén megtaláljuk a IX. században írt Apokalipszis-kommentárjában,
és noha ezek az illusztrációk korábbiak, mégis magasbb szintű tudásra vallanak.
Egyetlen az 1000. év előtti korszak népeivel foglalkozó mű sem hagyhatja figyelmen
kívül ezeket a Beatus-illusztrációkat. Ezek az ezredforduló végítéletét váró
keresztény világ lelkiállapotáról is vallanak.
Beatus de Gerona (965, geroni katedrális) új művészi klímát termtett, amely már a román kori ritmus és stilizáció előfutára. Érdekesség, hogy a művészet történetében először fordul elő, hogy női név szerepel a kódex alkotói között.
Európában csak Írországot, Skóciát és Észak-Anglia egy részét nem érintették
a barbárok hódításai. Ezen a kelta kultúrális hagyományokkal rendelkező
elszigetelt területeken élénk kolostori élet alakult ki a középkor első századaiban,
s olyan virágzó művészetet hozott létre, amely mégjobban elrugaszkodott a valóság
formáitól, mint a bizánci.
Írország civilizációja a bronzkorban rendkívül fejlett volt. Az ország népe
klánokban éltek, monarchikus hierarchiában. Kapcsolatai a kereszténységgel
igen felületesek voltak, amíg egy brit szerzetes, Szent Patrick, aki
előzőleg Galliában élt, és a lerinsi kolostorban megismerkedett a keleti monasztikus
élet formáival, 432-ben Írországban is bevezette ezt a kezdetleges
monasztikus rendszert. A szerzetesek megtanultak latinul, bizonyos görög
tudásra tettek szert, és kelta szellemben kommentálták az egyházatyák könyveit.
Nagy Szent Gergelyt nyugtalanította az ír szerzetesi mozgalom független
volta, és 596-ban harminckilenc Benedek-rendi szerzetest küldött Angliába,
misszionárusi feladatokkal. A Rómából érkezett szerzetesek Angliában
számos monasztikus központot hoztak létre, mint például Cantebury vagy
Chester. Ezek más szabályok szerint működtek, mint az ír szerzetesek
által vezetett monasztikus kolostorok. 761-ben Iona, az ír ellenállás központja
is megadta magát az új normáknak.
A kőfaragás első emlékeit Írországban pillérek és sztélék jellegzetes kelta
fonatos díszítőmotívumai alkotják. A legjelentősebbek azok a kőkeresztek, amelyek
a régi kolostorok magas, hengeres vagy enyhén kúpos tornyai mellett álltak.
Úgy tűnik, hogy ezek a kőfaragások a pokol erői ellen védték a szezeteseket.
( Sajnos a vikingek VIII. és IX. századi erőivel szemben nem jött be. )
Az ír kelta ötvösművészet legrégebbi emlékei a La Téne korszak művészetének
továbbéléséről tanuskodnak. A fibulák és csatok alakja is az említett korszak
kelta fibuláinak jellegzetességeit mutatja: a csat kerek gyűrűjét egy tű keresztezi.
A legkorábbiak általában bronzból készültek, zománc- valamint korallberakással
díszítve, Európa prehisztorikus népeinek művészetéhez és a többi népvándorláskori
törus ötvösművészetéhez hasonlóan.
A
barbár népek jellegzetes ötvöstárgyai (IV-VI. sz. vége). Az alsó két vizigót
övcsat a színek ésdrágakövek kedvelését tükrözi, ami jellemző lesz majd a középkor
folyamán.
Az ír ötvösművészet remekműve az aranyozott ezüst ereklyetartó,
amelyben Szent Patrick csengőjét tartották. Egy másik kelta ötvöstárgy,
amelynek keltezési idejét feliratából ismerjük, Cong apátság keresztje.
Ez is erekjetartó volt és a Szent Kereszt egyik darabját tartották, amit a pápa
ajándékozott 1123-ban az apátságnak.
A szalagfonatos kelta művészet elterjedésének igen hatékony ezközei voltak a
kéziratos kódexek. Ezek a könyvek később Itália és a germánok lakta területek
kolostoraiba is eljutottak. Az első kódexek a VII. század közepén, az utolsók
röviddel 800 után keletkeztek.
A legrégebbi kézirat, a Durrow-i kódex, amelyet Szent Kolumba szerzetesei
a durrow-i kolostsrban készítettek. A díszítő kompozíciók józansága talán a
kopt kéziratoknak az ír monasztikus művészetre gyakorolt hatására utal.
A
Durrow-i kódex (VII. sz. vége; Dublin, Trinity College), az ír könyvfestészet
első mesterműve.
A Durrow-i kódexben minden evangélium szövege előtt az evangélista szimbólumát
láthatjuk a kelta díszítés jól ismert eszközeitől keretezve. Ez után egy teljesen
absztrakt -geometrikus díszítésű oldal következik, majd a szöveg első oldala,
élén egy monumentális iniciáléval. A gazdagabb és pompásabb Lindisfarne-i
evangeliárium miniatúrái. Az említett kézirat díszítése olyan bonyolult,
hogy első ránézésre kivehetetlen kuszaságot találunk.
A díszítő és kaligrafikus stílus szinte barokkos szenvedélyességbe csapott át
a 800 körüli Kellsi kódexben. A kéziratot a Ionáról elmenekült szerzetesek
készítették.
Nyílvánvalónak tűnik, hogy az ír díszítőművészet rendszere tanította meg a XI.
és XII. századi románkor művészeit az emberalak ábrázolására és arra, hogyan
hajlítsa, nyújtsa vagy torzítsa azt szeszélyesen vagy egy iniciálé vonalát követve.
A vikingek művészetét a vaskortól a kelták és a közép-ázsiai sztyeppék lovasnépeinek
művészete táplálta. Az előbbi szalagfonatosságához és az utóbbi dinamikus, stilizált
zoomorf ábrázolásaihoz egy harmadik hatás társult: a császári Róma ötvöstárgyainak
hatása.
Amikor az északi népek kikerültek a római birodalom hegemóniája alól, a skandináv
művészet jellegzetes vonásai már kialakultak. Ebben jelentős szerepet játszott
Írország és Skócia Dánia által közvetített hatása, valamint az
ókori Kelet és Bizánc befolyása a "varégoktól a görögökig vezető úton"
( Svédország-Novgorod-Kijev-Bizánc ).
400 körül keletkeztek a Gallehus ( jütland ) környékén talált híres, alakos
domborművekkel díszített aranykürtök, amelyeket ugyan 1806-ban elraboltak a
dán királyi kincstárból, de XVII. századi másolataik alapján jól ismerjük őket.
Néhány svéd sztélé és sírkő domborműve a skandináv mítoszok és sagák jeleneteit
ábrázolja.
Így a VIII. századi tágelgardai sztélén egy, az Odin-kultuszhoz
kapcsolódó viking hős életének jelenetei láthatóak.
A síremlék azt a csatát ábrázolja, amelyben a harcos elesett, és ezzel bebocsátást
nyert a Walhallába, ami a harcias és kalandvágyó nép hiedelmei szerint a megboldogultak
hajléka volt. A hős lova lábainál fekszik, felülről szárnyas női géniuszok érkeznek,
hogy magukkal vigyék. Lejjebb egy pajzsokkal felszerelt harcosokkal tele hajó
halad a tenger hullámain.
A Dániában viszonylag gyakori, rúnafeliratos nagy kőlapok ornamentikája a kanyargó
szalagdíszítést és a figuratív témákat kombinálja. Ennek a stílusnak
legjelentősebb alkotásait azokban a sírokban találták, amelyek a viking harcosok
nagy tengeri utazásainak korában keletkeztek. Ezek a kalandozások a VIII.
század végén kezdődtek, bár csak 830-ban váltak valóban hódítókká
a brit szigeteken, Nyugat- és Dél-Európa tengerpartjain.
Hatalmuk tetőfokát a X-XI. században érték el, amikor a skandináv tengeri
harcosok letelepedtek és államokat hoztak létre Normandiában ( 911 ), Angliában
( a X. század elején ), Itália déli részén és Szicíliában ( 1016 - 1091 ). Ugyanebben
az időben hódították meg a vikingek Izlandot és Grönlandot.
A Svédország és Norvégia területéről induló kalóz csapatok szokása volt, hogy
vezéreiket hajójukban, aszszonyaikkal, fegyvereikkel és kincseikkel együtt temették
el. E barbár és fényűző szokás lehetővé tette, hogy alaposan megismerjük ezeknek
a vezéreknek a használati tárgyait és velük együtt a legragyogóbb korszakát
élő skandináv művészet jellegzetességeit.
A legfontosabb lelet egy Asa nevű királynő Osebergben ( a norvégiai Vestford
tartományban ) talált hajósírja, amely 850 körülre datálható.
A sírból előkerült tárgyak közül kiemelkedik a mesterien megépített hajó, amelynek
orra csigavonalban végződik. A hajótest faragott domborművein egymásba fonódó
motívumokként stilizált szörnyfigurák ismétlődnek. Ugyanezeket a jellegzetes
elemeket figyelhetjük meg a jogarokon és rituális tárgyakon, amelyek egy nyitott
szájú medvét és két kutyát ábrázolnak. Az előbbi gazdagabban díszített - példányon
stilizált madarakat ábrázoló medalionok vannak, és ugyanezeknek a témáknak a
kombinációi díszítik a vadállat fejét. Díszítő elveiknek és ritmusuknak ritkán
találjuk párját a hasonló alkotásokon.
A vendeli és osebergi hajósírok stílusának uralkodó jellegzetessége
a szalagfonatok alkalmazása, amely nem a skandináv, hanem a kelta díszítőművészet
jellegzetes eleme - különösen az ír művészetrejellemző -, de a vikingek gyakran
alkalmazták fafaragásaiknál - ágyakon, szekereken, szánokon, uralkodói pálcákon.
Emellett az osebergi lelet tárgyain felfedezhetők ismert skandináv mítoszokjelenetei,
mint amilyen a hős Gunnar a viperaveremben, és más, nehezen értelmezhető jelenetek.
A finoman kanyargó fonatokból összeálló kiváló faragványokat az építészetben
is alkalmazták hosszú időn át, a román stílus térhódításáig, miután a XII. század
folyamán az északi országok keresztény hitre tértek.
Az ősi, népi hagyományok továbbélésére jó példa a norvégiai Urnes 1060 és
1080 között, kizárólag fából épült temploma, ahol a homlokzatokat
az ismert motívumok díszítik. A szerkezet az egymás fölé emelkedő tetőkkel pagodára
emlékeztet, és ez különös, keletijelleget kölcsönöz az épületnek. Ugyanezt a
szerkezetet megtalálhatjuk más norvég falusi templomoknál is, amelyek közül
a leggyakrabban emlegetett a borgundi - 1150 körül épült -, amely a stavkirker,
vagyis a fatemplomok klasszikus példája.
Nagy Károlynak, az európai középkori kultúra megalapozójának udvarában összpontosult
mindaz, ami nyugaton a klasszikus hagyományokból, valamint a germán népek és
a kolostorok művészetéből fennmaradt. Ettől kezdve az európai civilizáció egyenes
irányban fejlődött és a művészettörténész számára érdekes elemezni a folyamat
kialakulásában közrejátszó különböző elemeket. Az uralkodó és bárói, az udvar
előkelőségei, a tisztségviselők legtöbbje germán származású volt, akik alig
ismerték a klasszikus kultúra hagyományait.
Nagy Károly még barbár vezér volt, mint korábban Theodorik vagy Chindaswinth;
és bár hozzájuk hasonlóan megpróbálta levetkőzni teuton vonásait, voltaképpen
csak egyszerű katona volt, aki arra vágyott, hogy magába szívja azt az antik
kultúrát, amelyet magasabbrendűnek ismert el.
Nagy
Károly kis lovasszobra (VIII. sz.; Louvre; bronzszobor). Stílusa klasszikus
hatásról tanúskodik. A császárt fején koronával, kezében karddal és a hatalmat
jelképező gömbbel ábrázolja.
A történelmi körülmények, vagyis Nagy Károly és a pápa szövetsége, akinek
szüksége volt egy erőskezű vezérre, hogy megvédje az egyházat az Itáliába be-betörő
longobárdok támadásai ellen, Nagy Károlyt Nyugat-Európa vezető személyiségévé
tették.
Ő pedig a maga részéről azzal növelte tekintélyét, hogy udvarába hívta a latin
egyházi kultúra kiemelkedő egyéniségeit.
Itáliát kimerítették a barbár betörések. Róma csak halvány visszfénye volt korábbi
nagyságának és a provinciák sem voltak képesek arra, hogy olyan politikai rendszert
hozzanak létre, amely nyomába léphetett volna római vagy bizánci elődeinek.
Észak-Afrika és Spanyolország az arabok kezére került, csak néhány hispániai
vizigót püspök, mint Theodulf keresett menedéket az új császárnál.
Nagy Károly egyébként is keveset remélhetett a nemrégiben megtért germánoktól,
így angolszász és írországi kelta misszionáriusokat hívott országába, mert csak
ők ismerték eléggé a Szentírást ahhoz, hogy a második nyugati császárság tanítómesterei
lehessenek.
Nagy Károly udvarának egyházi személyiségei közül a legkiemelkedőbb a kelták
között nevelkedett angolszász szerzetes: a yorki Alcuinus volt, a császár legkedvesebb
barátja, oktatási reformjainak és művészi kezdeményezéseinek ihletője. A császárral
folytatott levelezése tanúskodik kettejük hatalmas vállalkozásáról, törekvéseikről
a nyugati kultúra újjáteremtésére. Theodulf vizigót volt, Alcuinus
angolszász, Eginhard és Angilbert teuton, a császár számos tanácsadója
és papja pedig Itáliából származott. Nagy Károly udvara tehát csakúgy,
mint az antik Róma, egy kozmopolita társadalom centrumává lett, amelynek
művészete a különböző kultúrák együtthatását tükrözte.
A császár VIII. századvégi építkezéseinek legérdekesebb emléke a még ma is szinte
eredeti formájában látható császári palotakápolna a Rajna közelében fekvő
Aachenben. A kápolna rendkívüli alkotás volt, a korabeli írások csodálatos
épületként emlegetik: "Mivel sem márványt, sem oszlopokat nem talált a
környéken, Rómából és Ravennából hozatta azokat ..." Fennmaradt az a levél,
amelyben a pápa engedélyezi a császárnak, hogy márványt és padlóburkolólapokat
vitessen el a ravennai palotából az aacheni építkezés céljaira. A templom alaprajza
és felépítése a ravennai San Vitalét követi. A nyolcszög alaprajzú, Máriának
szentelt kápolna centrális kupolával fedett, ami ahelyett, hogy könnyű cserépből
épült volna, mint a San Vitale bizánci kupolája, kőből készült, és ezért
nem is lehetett olyan magas. A kupolát körülvevő nyolcszögletes templomhajó
ennek a középső tömegnek ellensúlyául is szolgál, ezért boltozatai masszívak.
A nyolcszög minden sarkában egy erős pillér található, és a felső szinteken
az íveket oszlopokkal osztották meg. A boltozatokat mozaikok borították:
igen valószínű, hogy a császár bizánci mestereket hozatott a kupolaboltozat
aranyborításának elkészítéséhez.
Az aacheni palotakápolna építését a metzi Ottó mester irányította; történetírói
leírják a császár erőfeszítéseit, hogy a birodalom legügyesebb építőmestereit
megszerezze az építkezéshez. Nagy Károly gyakran időzött Aachenben, és ilyenkor
minden nap ebben a kápolnában vett részt az istentiszteleten. Itt is temették
el, és itt volt síremléke, amely az 1944 évi bombázások következtében
megsemmisült.
A kápolnát oszlopcsarnok kötötte össze a palotával, ahol a meghódított provinciákból
zsákmányolt műalkotások voltak kiállítva. Ezek között volt egy kitárt szárnyú
koronás bronzsas és Theodorik Ravennából hozott lovasszobra.
Nagy Károly minden más frank uralkodói rezidenciánál jobban kedvelte Aachent
gyógyfürdői miatt, és azért, mert Itália és Szászország meghódítása után is
hatalmas birodalrmának középpontjában helyezkedett el. Hosszú aacheni tartózkodása
alatt egyre szépítette, újabb és újabb műalkotásokkal gazdagította a várost,
annyira, hogy a korabeli írások Aachent második Rómának tartották. Ugyancsak
ezeknek az írásoknak gondos tanulmányozása feltárja, hogy az itteni uralkodói
rezidencia sem volt más, mint egy nagy kiterjedésű királyi majorság. A különböző
célokat szolgáló pavilonok elszigetelten álltak, és csak faoszlopokkal alátámasztott
folyosók kötötték össze őket egymással. Az Aula Regia, amely a császári
audienciákra és a követek fogadására szolgált, és ahol az uralkodó étkezett
és aludt, emeletes épület volt, két oldalán solariumokkal, azaz nyitott oszlopcsarnokokkal.
Vannak leírások a nijmegeni és az ingelheimi palotákról, és ezekből, valamint
az ásatásokból kiderül, hogy ezek az aacheninél sokkal inkább hasonlítottak
a régi germán uralkodók hagyományos szállásaihoz. Ingelheimben is volt palotakápolna,
az Aula Regiát pedig történelmijeleneteket ábrázoló freskók díszítették, amelyek
történelmi alakok: Minosz, Kürosz, Hannibál, Nagy Sándor, Martell Károly, Kis
Pipin és Nagy Károly tetteit örökítették meg.
A korabeli krónikák megemlékeznek Nagy Károly egyéb építkezéseiről is, így
a hatalmas mainzi Rajnahídról és a soha be nem fejezett csatornáról, amely a
Rajnát és a Dunát kötötte volna össze.
Nagy Károly papjai és segítőtársai követték a császár példáját. Theodulf,
orléans-i püspök Germigny-desPrés-ben építtetett templomot. Ezt
806-ban szentelték fel és ma is áll, közepén négy pillérre támaszkodó kupola
emelkedik a templomhajók felett. Ez az egyetlen épségben fennmaradt Karoling-kori
emlék Franciaországban.
Theodulf részletes költői leírást ad a templomról. Ez a literátor püspök, aki
születésére nézve spanyolnak vallotta magát, és Nagy Károly udvarában is kiemelkedett
erudíciójával, Alcuinus után talán az uralkodó legműveltebb barátja volt. Elbeszéli,
hogy egyszer azzal akarták megvásárolni jóindulatát, hogy egy provence-i, Herkulest
ábrázoló antik görög vázát ajánlottak fel neki, és nagy erőfeszítésébe került,
hogy ellenálljon a kísértésnek.
Figyelemre méltó, hogy a frank udvarban élő Theodulf megőrizte Spanyolhon vizigót
kultúrájának hagyományait. Puy templomában és a párizsi Bibliothéque Nationale-ban
őrzik két bibliáját, amelyek másolását és díszítését személyesen irányította
Fleury apátjaként 799 után. Mindkettő régi spanyol mintákat követ az Alcuinus
által javasolt kelta Vulgataváltozat helyett.
Vitathatatlan azonban, hogy Nagy Károly irodalmi és művészeti restaurációjának
legbefolyásosabb egyénisége Alcuinus volt. Alcuinus angolszász volt és a yorki
katedrális iskolájában nevelkedett, ahol a canterburyi Szent Ágostonnal Angliában
gyökeret vert Benedekrendi kulturális örökséget követték.
Már említettük, hogy az aacheni palotakápolna a ravennai bizánci stílusú palotakápolna
mintájára készült. Germigny-des-Prés temploma vizigót reminiszcenciákat mutat.
Alcuinus, valamint kelta és angolszász társainak aacheni tevékenysége bizonyára
hatott a Karolingkori geometrikus-szalagfonatos díszítőművészetre. A germán
faépítmények is szerepet játszottak a további fejlődésben: szerkezeti megoldásaik
népszerűvé váltak a következő századokban, lehetővé téve az olcsó építkezést,
mert benne csak az épület oldalfalai készültek kőből, a fedélszék anyaga kizárólag
fa volt. Ilyen volt Centula Saint Riquier nevű apátsági temploma, amelyet Nagy
Károly sógora és minisztere, Angilbert építtette, és meglehetősen pontos rajz
maradt fenn róla. Az Abbéville melletti Centula 790-ben megkezdett apátság temploma
kereszt alaprajzú volt, amely egy második, keleti kereszthajószerű épületrésszel
is rendelkezett, és négy, henger alakú torony szegélyezte. A westwerknek nevezett
épületrész a jelek szerint innét eredhet.
A Karoling birodalom a bizánci birodalomhoz közelebbi tartományaiban a keleti
keresztény művészet hatása kimutatható.
Cividaléban máig fennmaradt egy barbár vagy germán építészeti emlék. Ez Sigwald,
teuton püspök keresztelőkápolnája. Az oltárokat és a keresztelőmedencéket borító
domborműveken a szalagfonatok között barbár szimbólumok jelennek meg. Szintén
Cividaléban, Sigwald keresztelőkápolnájánál valamivel később keletkezett a kis
Santa Maria in Valle-templom, amelynek stukkódíszítése bizánci hatásra
vall. E stukkók különleges varázsához talán az is hozzájárul, hogy egy barbár
emlékekben oly gazdag környéken található. A templom kapuja fölötti fríz két
oldalán három-három női szent áll, párhuzamos redőzetű ruhában. A középen lévő
fülkében pedig egy püspök ülő alakja tűnik elő. A kapu homlokívét áttört szőlőfürtös
motívum díszíti; a finoman stilizált venyigék szabályosan hullámzó vonalaira
sem a kelta díszítőminták bősége, sem a teuton motívumok bonyolultsága nem jellemző.
Mindazonáltal német területeken a keresztény kultúra terjesztése főként az ír
misszionáriusok feladata volt. Így a Karoling-kori hittérítő és tudományos tevékenység
központjai a kelta egyház hittérítői által alapított vagy reformált kolostorok
voltak. A leghíresebbek között volt a fuldai, Szent Bonifácnak, a germán
népek apostolának sírjánál, aki 742-ben Fulda első templomát alapította;
valamint a Bodeni-tó melletti Reichenau, és a svájci Sankt Gallen
kolostora. Kevés maradt fenn e Karoling-kori központok eredeti épületei
közül, de éltető szellemükről közelebbi elképzelést nyújtanak értékes könyvtáraik
kinccsel felérő kódexei, amelyek mind a mai napig féltve őrzött emlékek.
Fulda második templomát Roger apát építtette azzal a céllal, hogy az
Alpoktól északra megalkossa a római Szent Péter-bazilika másolatát. A főhajótól
nyugatra még egy apszist építettek Szent Bonifác ereklyéi számára. A templom
építését 802-ben kezdték el, 819-ben felszentelték, bár 812-ben a szerzetesek
kérelemmel fordultak Nagy Károlyhoz, hogy utasítsa az apátot a munkák felfüggesztésére,
mert "a hatalmas és fölösleges építkezés és annak velejárói szükségtelen
fáradságot jelentenek a testvérek számára, és kimerítik a szolgákat". Sajnos
a jelenlegi, XVIII. században emelt fuldai katedrális építése miatt lebontották
a nagy Karoling-kori templomot, de az itt végzett ásatásoknak köszönhetően pontosan
ismerjük az eredeti alaprajzot.
Az ír szerzetesek által 614-ben épített Sankt Gallen-i kolostor alaprajza kivételes
módon fennmaradt, és valószínűleg ez az a tervrajz, amelyet Eginhard küldött
az apátnak, akit Nagy Károly bízott meg a kolostor átépítésével. Ebből a tervrajzból
megismerjük a kolostornak és melléképületeinek az elrendezését, és emellett
bizonyítékát nyújtja annak, hogy bizonyos részek meg voltak erősítve: ilyenek
a kerengő ívei, ahol minden szárny középső íve nagyobb volt a többinél. Itt
már a templom mindkét végén apszis épült, és két harangtornya volt, csakúgy
mint Centula templomának. Ezek minden valószínűség szerint fából épültek. A
négyezet vastagabb falai arra utalnak, hogy ezek fölé is torony magasodott.
A tervrajzon minden egyes épületrész szerepét feliratok tüntetik fel.
Az ír vagy brit szerzetesek alapvető hatással voltak a Benedek-rendi kolostorok
művészetére. Még központjukat, Montecassinót is hamarosan átitatta a
kelta ízlés, és innen terjedtek tovább a sajátos ír egyházi művészet szalagfonatos
és zoomorf motívumai Dél-Itáliába is. A nagy tekintéllyel rendelkező Montecassino
földrajzi elhelyezkedése miatt is a világ összes Benedek-rendi apátságába szétsugározta
az ír szerzetesek ízlés- és gondolatvilágát, amely így a rend jellegzetes stílusává
vált.
De később a Róma és Nápoly között fekvő Montecassino esetében ugyanaz történt,
mint Cividaléban. A nagy apátság elfordult a karoling művészettől, és Bizánc
felé tekintett, hogy a kereszténység első századának nagy művészeti iskolájától
tanuljon.
Ahogy gyengült a frank birodalom Nagy Károly utódai idején, úgy került ismét
előtérbe Konstantinápoly, ahová 1065-ben elutazott Desiderius apát, hogy mestereket
keressen apátságának újjáépítéséhez.
Ezalatt Itália északi részén, a Karoling-korban olyan építészeti iskolajött
létre, amely későbbjelentős szerepet játszott a román stílus kialakulásában.
Ezt lombard iskolának nevezik, mert feltételezik, hogy olyan építőmesterek hozták
létre, vagy legalábbis terjesztették el, akiknek központja Como, ez a
Milánótól néhány órányi távolságra levő kis lombard település volt. A legenda
szerint, miután 410-ben Alarik feldúlta Rómát, az építőmesterek testülete elhagyta
az Örök Várost, és a Comói-tó egyik szigetén talált menedéket. Ezek a római
mesterek, akik önként telepedtek le Észak-Itáliában, az építőművészet minden
titkát ismerték, egy olyan korban, amikor az építészet hanyatlásnak indult,
az Alpokon túli távoli területekre is eljutottak, ahol a boltozat-, a kupola-
és a toronyépítés tudományát terjesztették.
A barbár longobárd királyok hamarosan felismerték a comói építőmesterek jelentőségét
és privilégiumokkal halmozták el őket. Ezeknek az adományleveleknek szövege
fennmaradt. A legkorábbiak Lothar király ediktumai - 643-ból -, amelyek
a munka közben történt balesetek ügyében a megbízók és munkások felelősségéről
rendelkeznek. Nyolcvan évvel később Luitprandus kódexe is tartalmazott
egy sor olyan rendelkezést, amelyek a comói mesterek, vagyis a "Magistri
comacini" céhének előjogait tartalmazza, és megállapítja a falak, boltozatok,
boltívek, stukkók és ácsmunkák elkészítésének árait. A boltozatok építésének
nehézségeit világosan mutatja, hogy az előbb említett iratokban tizenötször
vagy tizennyolcszor nagyobb árat fizettek ezért a munkáért, mint egy hasonló
méretű falfelület felhúzásáért.
A comói építőmesterek tekintélyüket kétségkívül a boltozatépítés tudományának
köszönhették. Ehhez a hajó alaprajzát hevederekkel négyzetes boltmezőkre osztották,
és minden ilyen négyzetet keresztboltozattal fedtek be, amelyeket a pillérek
között átlós elhelyezkedésű ívekkel erősítettek meg. Ezek a keresztívek a pillérek
kiugró fejezetén nyugodtak, amelyek pillérkötegekké szerveződtek.
A lombard építészetrejellemző legkorábbi pillérkötegeket 1869-ben Milánóban
találták meg egy banképítés előkészítésének földmunkálatai során. Feliratuk
szerint a VIII. század első felében készültek. Később más lombard templomokban
is feltűntek a támaszelemek: a milánói Sant Ambrogióban, a páviai San Michelében,
és egy sor épületben, amelyet a comói vagy lombard építőmesterek testülete épített
Itáliában vagy azon kívül. A milánói Sant' Ambrogio és a páviai San Michele,
bár keletkezési idejüket nem ismerjük pontosan, nagyon hasonlítanak egymáshoz,
és valószínű, hogy ezek voltak a stílus mintaképei. Mindkét templom preromán,
és következésképpen karoling jellegzetességeket mutat.
A milánói Sant' Ambrogio ma egy háromhajós, bazilikális elrendezésű templom,
a lefedése minden négyzetes boltmezőben keresztboltozatokkal történt, csak az
apszis előtt volt egy nyolcszögletes kupola, amely azonban megsemmisült. Ez
az alaprajzi megoldás a formák szabadabb elrendezésre vall, mint a ravennai
San Vitalét utánzó aacheni palotakápolna esetében, vagyis a comói építészek
mesterségbeli tudása messze túlhaladta Nagy Károly Rajna menti építőmestereinek
színvonalát.
A comói mesterek arra is törekedtek, hogy az épületeket architektonikus formákkal
díszítsék. Igy például a hevederívek a falakból kiugró félpillérekre támaszkodnak,
és ezáltal pillérkötegeket alkotnak, amelyek változatossá teszik az épület belsejét.
Kívülről a falakat lizénákkal* és vakárkádokkal díszítették. A harangtornyokon
ezek a vakárkádok minden szinten megismétlődnek, és ezzel az építményt vízszintes
sávokra tagolják. Az apszisokban a fúggőleges pilaszterek és lizénák váltakoznak
a vakárkádokkal. A lombard mesterek által emelt épületeket ritkán díszítik szobrok,
csak a fejezetek és a kapuzatok domborművein találunk szörnyalakokat és szalagfonatos
motívumokat. Homályba vész a lombard dekoratív művészet eredete, amely megőriz
valamit a barbár és germán hagyományból, de ugyanakkor már felfedezhető rajta
a bizánci hatás.
A Karoling-kor monumentális szobrászatából semmi sem maradt fenn. Kuriózumnak
számít a Louvre-ban látható, a feltételezések szerint Nagy Károlyt ábrázoló
kis bronzszobor.
Így, a bizánci művészethez hasonlóan, ha valamit meg akarunk tudni a Karoling-kori
szobrászatról, a domborműveket, különösképpen az ötvöstárgyakat és az elefántcsont
faragványokat kell tanulmányoznunk. Aachen legkitűnőbb ezüstművese, akit
az öntés és cizellálás mesterének tartottak, nem volt más, mint Nagy Károly
életrajzírója: a szerény és szorgalmas Eginhard. Nagy Károly aacheni
baráti körében mindenkinek mellékneve, vagy mondhatni írói álneve volt. A császár
természetesen Augustus volt, Alcuinus: Flaccus - Horatius -, Angilbert: Homérosz,
Theodulf Pindarosz, és Eginhard e klasszikus személyiségek mellett - Betsaleel
néven volt ismert (ez volt a neve annak az ezüstművesnek, aki a frigyládát és
a többi rituális tárgyat készítette Mózes számára a sivatagban). Eginhard volt
az egyetlen Nagy Károly aacheni udvarában, aki bibliai nevet vett fel. Művészettörténeti
szempontból ő a csoport legérdekesebb tagja. Állítólag akarata ellenére vált
művésszé; ő semmi mást nem akart, mint híven szolgálni uralkodóját. Nagy Károly
elhalmozta kegyeivel, de feladatokkal is. A császár életében a közmunkák szakértője
volt, és e tevékenysége részeként Vitruvius műveinek kivonatait és elefántcsont
oszlopok modelljeit küldte a császári építkezések felügyelőinek. Nagy Károly
halála után azonban felszabadult kötelezettségei alól és visszavonult a fuldai
apátságba, amelynek apátja volt. Itt töltötte el élete hátralevő részét és legkedvesebb
elfoglaltságának, az ötvösmesterségnek hódolt. Egyetlen olyan ékszer sem maradt
fenn, amelyet minden kétséget kizáróan Eginhard készített, de a milánói Sant'
Ambrogio-templom nagy aranyoltárának készítőjéről - Volvinus vagy Volsinus -
tudjuk, hogy az ő tanítványa volt.
A milánói oltár domborműveinek stílusa felismerhető egyéb korabeli ötvösmunkákon
is, és hasonló jellegűek az aacheni palota kódexfestő iskolájának miniatúrái,
amelynek irányítója szintén Eginhard volt. Az elegáns arányú alakok gesztusai
kifinomultak, de nem affektáltak.
Sajnos, nem csodálhatjuk Eginhard vagy Volvinushoz hasonlóan zseniális tanítványai
műveit, mert valószínűleg beolvasztották őket, amikor szükség volt az értékes
fémre. De van a Karoling-kornak másfajta kincse is: az elefántcsont faragványok.
Bár nem maradt túl sok belőlük, mindenesetre többet ismerünk, mint a fémből
készített domborművekből. Ezek legtöbbje fényűző kötéstáblák formájában maradt
ránk. Némelyikük még pogány témákat ábrázol, mások bibliai jelenetek szabad
interpretációját nyújtják, amelyhez hasonló később a reneszánsz művészeinél
tapasztalható. Nem ismerjük az előképét annak a párizsi Bibliothéque Nationale-ban
őrzött Karoling-kori elefántcsont-faragványnak, amely a 91. zsoltárt illusztrálja:
"Mert elküldi angyalait hozzád, hogy védelmezzenek minden utadon. A kezükön
hordoznak majd téged, nehogy kőbe botoljék a lábad." Két tátott szájú oroszlán
között állnak a bűnösök, és egy igaz ember lelkét nézik, amely békén nyugszik,
egy angyal tartja az ölében, majd belezuhannak a saját maguk által ásott verembe.
Egy Tuotil nevű Sankt Gallen-i szerzetes, aki az egyik kötéstáblán a
kegyeinkért könyörög, nem mindennapi fantáziáról tett tanúbizonyságot, amikor
az Evangelium Longum - 900 körül - hátsó kötéstáblájának elefántcsont
faragványán a kolostor védőszentjének legendáját ábrázolta, következésképpen
nem támaszkodhatott előzőleg kialakult mintákra. Felül Mária mennybemenetele
látható, alul pedig az a jelenet, amikor Szent Gall megparancsolja a medvének,
hogy hozzon fát és tegye a tűzre, majd ezután kenyeret ad a medvének és megparancsolja
neki, hogy távozzon el örökre.
Ugyanennek az evangeliáriumnak az elülső kötéstábláján, amely teljes egészében
Sankt Gallen műhelyében készült, a miniatúrákon gyakran látható kompozíció szerepel:
középen a mandorlában a megdicsőült Üdvözítő foglal helyet, akit angyalok és
szeráfok vesznek körül. Alul a Föld és az Óceán látható, a sarkokban pedig a
négy evangélista. Hárman közülük írnak, míg a negyedik a tollát hegyezi - gyakran
ábrázolt témája ez a miniatúráknak.
Nagy Károly minisztereinek, hivatalnokainak állandóan gondja volt a könyvekre.
Nagy figyelmet fordítottak a szövegek javítására; például Alcuinus személyes
feladata volt Szent Jeromos Vulgatája eredeti szövegváltozatának helyreállítása.
A császár személyesen is érdeklődött és érthető, hogy kitűnő minőséget kívánt
a másolatoknál, valamint azt, hogy a kódexeket illusztrációk gazdagítsák. Ebben
a korszakban kezdték nyugaton ismét alkalmazni a pompás, ibolyaszín pergameneket,
amelyeket a kereszténység első századaiban használtak.
A karoling miniatúrák szépségükkel már a XVIII. századi tudósok érdeklődését
is felkeltették, de Bastard gróf volt az első, aki komolyan tanulmányozta őket,
és a múlt században szinte az összes illusztrációról elég pontos metszetmásolatokat
készíttetett.
A rézmetszeteket nem látták el szöveggel, és egy hatalmas, kezelhetetlen albumot
alkotnak, amely azonban még ma is rendkívül hasznos, mert ez az egyedüli kísérlet
a Karoling-kori miniatúrák együttes tanulmányozására.
Bastard munkáját Corson, Janitschek, Goldschmidt és további német kutatók tanulmányai
követték, akik miután egy kódexet tökéletesen dokumentáltak eredete, szerzője
és tulajdonosa alapján - csoportokba állították az azonos iskolába tartozókat,
amelyeket valóságos kéziratcsaládokat alkottak a legjelentősebb kódexek körül.
Így például egy ma is az aacheni katedrálisban őrzött kézirat minden bizonnyal
a palota scriptoriumából, azaz kódexmásoló műhelyéből került ki, és stílusa
alapján mellérendelhetünk más, innen származó kéziratot is.
Egy másik, a trieri katedrálisban őrzött kódex felirata szerint Ada, Nagy Károly
egyik nővére számára készült; ez a kézirat nem az aacheni iskolához tartozik.
Viszont a két nagyszerű kódex rokon ezzel a trierivel. Így tehát érthető, hogy
úgy tartják ezeket számon, mint amelyek az Ada-féle kódex műhelyéből kerültek
ki.
Elkülöníthető iskolák központjai működtek többek között Metzben, Reimsben,
Tours-ban. Az a tény, hogy a kódexeket jelenleg hol őrzik, nem nyújt sok
segítséget származásukat illetően, mert a könyvek sokszor vándoroltak egyik
helyről a másikra. Néha, miután évszázadokon keresztül másutt őrizték őket,
véletlenül visszakerültek eredetük helyére. Adták, vették, ajándékozták őket.
Nagy Károly végrendeletében megparancsolta, hogy halála után adják el könyveit,
és az értük kapott pénzt alamizsnaként osszák szét.
A Karoling-kori miniatúrák tanulmányozása szinte külön tudományággá vált. Mindenesetre
el kell ismernünk, hogy azok a kéziratok, amelyeket a Nyugat legkiválóbb művészei
készítettek az uralkodók és főurak számára a Karoling-korszak két évszázada
folyamán, különleges figyelmet érdemelnek. Bennük az épületeknél és domborműveknél
erősebbenjut szóhoz az európai népek képzeletvilága.
Az aacheni miniátor-iskola elképzelhetetlen Nagy Károly támogatása és Eginhard
"magister" kiegyensúlyozott temperamentuma nélkül. A miniátorok alkotásai
szellemi békéről tanúskodnak: az alakokat gyakran ábrázolják idilli rajnai tájakon.
Az aacheni palota műhelyéből kikerült legkorábbi kódex az ún. Godescalco-féle
evangeliárium - 781-783 körül -, amely Nagy Károly és felesége, Hildegard
számára készült. Miniatúráit tekintve nem olyan kiváló a teljes egészében arany
és ezüst betűkkel, bíborvörös pergamenre írt kódex, mint a palota műhelyéből
kikerült későbbi alkotások. A festői technika fejlődése nyilvánvalóvá válik,
ha a IX. század elején készült Saint Médard de Soissons-i evangeliáriummal
hasonlítjuk össze, amely a jelek szerint már a bizánci illuminátorok tapasztalatainak
ismeretében készült.
Az Ada-féle kódexszel rokon kéziratok miniatúrái architektonikus és világi háttérrel
készültek. Az evangélistákat nem szabad ég alatt, hanem díszes pavilonokban
ábrázolják. Ruházatuk gazdagon díszített. Ezek a kódexek mind Nagy Károly halála,
azaz 814. előtt készültek. Az Abbéville-ben őrzött evangeliáriumot valószínűleg
Angilbert ajándékozta centulai kolostorának. Ebben ugyanazokat a jellegzetességeket
figyelhetjük meg, mint a British Museum már említett híres kódexében. Az utóbbi
ábrázolásán Szent Márk evangélista egy fehér márvánnyal borított falú, sötétkék
boltozatú apszisban ül; vöröses korinthoszi fejezetek támasztják alá a gemmákkal
kirakott diadalívet, amely antik mintákat követ. A fiatal, aranyszínű tunikába
és vörös köpenybe öltözött evangélista a konstantinápolyi Szent Palota császári
fogadásainak légkörét idézi. Ugyanilyen fiatal külsővel, kék tunikában és remek
köpenyben, valamint szinte azonos architektonikus háttér előttjelenik meg a
Lorschi evangeliárium Szent János evangélistája: kétségkívül a trieri katedrális
műhelyéből került ki, csakúgy, mint az Ada-csoport többi kódexe.
A reimsi katedrális iskolájának tulajdonított kódexek miniatúráira nagy
kifejezőerő jellemző. A katedrális műhelyét alapító Ebbon püspök lázadó,
összeesküvő, heves és agresszív szellemiségét és temperamentumát tükrözik, akinek
élettörténete igen kalandos, tele szerencsével, valamint nagy és megérdemelt
büntetésekkel. Ebbon 816-tól 835-ig foglalta el Reims püspöki székét, miután
szolgáló és fegyverhordozó volt a császári udvarban, majd Jámbor Lajos könyvtárosa.
Az ő nevét viselő evangeliárium 823 előtt keletkezett, és feltűnik benne a re
imsi iskolára jellemző szálkás, a hellenisztikus illuzionizmust újjáélesztő
stílus.
Valószíhű, hogy még Reimsben készült Lothar egyik evangeliáriuma,
amelyet Metzi Sacramentarium néven ismernek. A réimsi műhely remekműve
a 820 körül készült Utrechti Psalterium is. A híres kéziratban a szöveg
között elszórt miniatúrákon a látvány könnyed megragadása uralkodik. A Karoling-kori
miniatúra-művészetben ezek a rajzok az illuzionisztikus térábrázolás csúcspontját
képviselik.
Erőszak és rémület zavarja meg a kozmikus rendet, és hatja át a kódex minden
lapját. Az együttes a művészettörténet egyik legkülönösebb ikonográfiai emléke.
A Karoling-kori kéziratok legnagyobb része Biblia, vagy evangeliárium, és alkotóik
meglepő ügyességgel alakították az ótestamentumi jeleneteket a korabeli történelem
epizódjaivá. Ritkán ábrázolnak a miniatúrák korabeli eseményt, mint Kopasz Károly
első bibliájának lapjain, amely a párizsi Bibliothéque Nationale-ban található.
Itt Marmoutier apátságának szerzetesei apátjuk, Vivian gróf vezetésével átnyújtják
a császárnak az általuk illusztrált kéziratot. Ezt az alkotást 851 elején adták
át a császárnak. Kopasz Károly koronás arcképe Dávid király ábrázolását követi,
aki zenészek és a fő erények társaságában hárfán játszik. Az ikonográfiai utalás
oka a karolingok politikai koncepciójában gyökerezik. Kopasz Károly ábrázolása
az egyik első olyan alkotás a középkori Nyugat-Európa művészetében, amelyen
kortárs esemény látható.
Általában azonban a Karoling-kori kódexek előlapjain ábrázolt jelenetek nem
olyan festőiek, mint a marmoutier-i szerzetesek Bibliájában. Az uralkodót csak
egy-két udvari előkelőség vagy allegorikus alak társaságában ábrázolják. A Kopasz
Károly második bibliájának nevezett kézirat, amely a Tournay melletti Saint-Amand-kolostorban
871 és 877 között készült, sztinte mindegyik iniciáléján az ír szalagfonatos
díszítőművészet hatását mutatja. Egy másik biblia, amelyet Kopasz Károly 870-ben
Richildisszel kötött házassága alkalmából rendelt, és amelyet ma a római San
Paolo fuori le Mura apátságban őriznek, a császárt trónján ülve ábrázolja, körülötte
fegyverhordozók és miniszterei. A császár alakja a bibliai bírákat idézi, mint
egy új Salamon.
- feladatlap -
- vissza -